Kolaps cárskeho systému, podobne ako jeho nástupcu, úzko súvisel s rastom nacionalistických hnutí v neruských častiach impéria. Ani v cárskom, ani v sovietskom prípade neboli tieto hnutia priamou príčinou kolapsu. Skôr sa vyvinuli v reakcii na to, najprv predkladať umiernené návrhy na autonómiu a potom, až keď sa ukázala bezmocnosť Ruska, presadzovať požiadavku úplnej nezávislosti.

Kolaps cárskeho systému, podobne ako jeho nástupcu

Ale v oboch prípadoch bol starý režim oslabený rastom nacionalistických ašpirácií počas desaťročí postupného úpadku, ktorý viedol k jeho konečnému pádu. Z postsovietskej perspektívy sa to všetko môže zdať samozrejmosťou. Nacionalizmus je dnes taká silná sila, že máme sklon veriť, že je a vždy bol súčasťou ľudskej prirodzenosti.

Ale ako nás varoval zosnulý Ernest Gellner, „mať národ nie je prirodzenou vlastnosťou ľudskosti“.

K rozvoju masového národného povedomia došlo vo väčšine východnej Európy až v posledných desaťročiach devätnásteho storočia. Záviselo to od mnohých ďalších faktorov spojených so vznikom modernej občianskej spoločnosti: prechod od agrárnej spoločnosti a politického zriadenia k mestskej a priemyselnej; posun od ľudovej k národnej kultúre prostredníctvom rozvoja školstva, masovej gramotnosti a komunikácia; a zvýšenie mobility obyvateľstva, ktoré si nielen lepšie uvedomilo svoje vlastné etnické rozdiely a nevýhody v porovnaní s inými skupinami v širšom svete, ale viedlo aj k tomu, že jeho gramotní synovia a vnuci sa pridali k vedeniu zárodočného národa.

Stručne povedané, zlyhanie cárskeho systému vyrovnať sa s rastom nacionalizmu bolo ďalším odrazom jeho zlyhania pri zvládaní výziev moderného sveta. Tieto národné hnutia boli také nové, že dokonca aj po poľských povstaniach v devätnástom storočí značne prekvapili cársky režim, keď sa počas revolúcie v roku 1905 objavili ako politická sila.

Žiadna z dvoch hlavných ruských myšlienkových škôl nedokázala zvládnuť koncepčné problémy, ktoré vyvolal vzostup nacionalizmu. Konzervatívci aj liberáli boli v pasci faktu, že Rusko sa stalo Impériom skôr, ako sa stalo národom: pretože ich to ako vlastencov zaviazalo, aby sa stotožnili s ruskými imperiálnymi nárokmi.

Pre pravicových priaznivcov autokracie boli neruské krajiny jednoducho majetkom cára. Ruské impérium bolo nedeliteľné, rovnako ako moc cára bola božská. Dokonca ani Brusilov, ktorý sa v roku 1917 pripojil k Republike, sa nedokázal vzdať myšlienky Ruského impéria, a práve to ho prinútilo pridať sa k červeným, ktorých režim bol predurčený na to, aby ho zachoval.

Keďže navyše podľa názoru pravičiarov bolo pravoslávie základom ruského národa, Ukrajinci a Bielorusi neboli oddelené národy, ale „malí“ a „bieli“ Rusi; z toho istého dôvodu Poliaci, moslimovia a Židia nemohli byť nikdy asimilovaní do ruského národa, ani im neboli priznané rovnaké práva k ruskému ľudu, ale museli byť držaní v rámci ríše v akomsi permanentnom apartheide.

Preto priaznivci autokracie nemali žiadne koncepčné prostriedky na riešenie problémov nacionalizmu: pretože aj uznanie platnosti nárokov Nerusov by znamenalo podkopanie rasového základu ich vlastnej vládnucej ideológie. A predsa liberáli neboli rovnako schopní čeliť výzvam nacionalizmu.

Otázku národných práv podriadili boju za občianske a náboženské slobody vo viere, že po ich dosiahnutí problém nacionalizmu akosi zmizne. Niektorí liberáli boli ochotní hovoriť o ruskej federácii, v ktorej by Nerusi získali určité práva na samosprávu a kultúrne slobody, ale nikto z nich nebol pripravený pripustiť, že ašpirácie neruských národov by sa mohli legitímne rozšíriť. na požiadavku samostatného štátu.

Ani knieža Ľvov nerozumel ukrajinským nárokom na štátnu príslušnosť: Ukrajinci boli podľa neho maloruskí roľníci, ktorí mali iné zvyky a iný dialekt ako veľkorusi na severe.

Len socialistické strany v Rusku prijali myšlienky národnej autonómie a nezávislosti, aj keď aj oni mali tendenciu podriaďovať národnostnú otázku širšiemu demokratickému boju v Rusku. Je to sotva prekvapujúce, že národné hnutia za oslobodenie mali tvoriť takú ústrednú časť revolučného hnutia ako celku.

V skutočnosti to bola zámienka na ich prenasledovanie zo strany pravice: jednoducho byť Poliakom alebo, čo je ešte horšie, Židom, znamenalo byť v ich očiach revolucionárom. Tento socialistický aspekt nacionalistických hnutí stojí za to zdôrazniť.

Čitateľ z konca dvadsiateho storočia by mohol byť v pokušení predpokladať, že na základe pádu komunizmu a vzostupu nacionalizmu vo východnej Európe museli byť proti socialistickým cieľom. Na nacionalistických hnutiach v rámci Ruskej ríše je zarážajúce, že ich najúspešnejšie politické varianty mali takmer vždy socialistickú formu: Poľská socialistická strana Josepha Pilsudského viedla národné hnutie v Poľsku; socialistická strana sa stala národnou stranou Fínov; Baltické hnutia viedli socialisti; Ukrajinskí socialistickí revolucionári boli vedúcou ukrajinskou národnou stranou; menševici viedli gruzínske národné hnutie; a dašnackí socialisti arménsky.

Čiastočne to bolo preto, že hlavný etnický konflikt mal tiež tendenciu prebiehať po sociálnych líniách: estónski a lotyšskí roľníci proti nemeckým statkárom a obchodníkom; Ukrajinskí roľníci proti poľským alebo ruským zemepánom a úradníkom; Azerskí robotníci alebo gruzínski roľníci proti arménskej buržoázii; kazašskí a kirgizskí pastieri proti ruským farmárom; a tak ďalej.

Strany, ktoré sa odvolávali výlučne na nacionalizmus, sa účinne pripravili o masovú podporu; keďže tie, ktoré úspešne spojili národný so sociálnym bojom, mali takmer nezastaviteľnú demokratickú silu.

V tomto zmysle stojí za to zopakovať, vzhľadom na pochopiteľne zlú tlač, ktorú nacionalizmus zažil v dvadsiatom storočí, že pre poddané národy cárskeho impéria, ako aj sovietskeho impéria, bol nacionalizmus prostriedkom na oslobodenie ľudstva od útlaku a cudzincov a nadvlády. Sám Lenin to uznal, keď parafrázujúc markíza de Custine nazval cisárske Rusko „väzením národov“.

Toto privlastňovanie si domácej kultúry – ľudových piesní a folklóru, miestnych zvykov a nárečí, sedliackych remesiel a krojov – bolo pre pastoráciu viac než len prechodnou módou. Bolo to súčasťou širšieho projektu novo uvedomelej mestskej strednej triedy: vytvorenie súboru etnických symbolov ako ich vlastného národného étosu a identity.

Toto bola ich „vymyslená komunita“. Mestská inteligencia ani tak nepozorovala sedliacky život, ako skôr ho pretvárala a mytologizovala na svoj obraz. Ľudová kultúra vidieka, o ktorej verili, že je prastarým pôvodom ich národa, bola v skutočnosti často len výplodom ich vlastnej bujnej fantázie.

Stále častejšie to boli mestské stredné vrstvy, a nie roľníci, ktorí sa obliekali do ľudových krojov, keď chodili do kostola, a ktorí zapĺňali svoje domy nábytkom a riadom v „sedliackom štýle“. Boli to tí, ktorí sa hrnuli do etnografických a ľudových múzeí, ktoré boli otvorené v mestách po celej východnej Európe na prelome storočí, v jeho pôvodnom prostredí by zistili, že rýchlo mizne.

Staré remeslá v konkurencii lacnejšieho priemyslu vymierali. Roľníci stále častejšie nosili to isté vyrobené oblečenie ako mestskí robotníci, kupovali rovnaké jedlo v plechovkách a dózach, rovnaký továrenský nábytok, domáce potreby a bielizeň. Iba mestské stredné vrstvy si mohli dovoliť kúpiť staré remeselné výrobky.

Vo Fínsku bol jasne viditeľný v podstate buržoázny charakter tohto druhu nacionalizmu. Fínske veľkovojvodstvo sa tešilo väčšej samospráve a autonómii ako ktorákoľvek iná časť cárskej ríše, pretože pri jeho zajatí zo Švédska v rokoch 1808-9 potvrdili Rusi rovnaké práva a privilégiá, aké Fínom udelili liberálnejší Švédi.

Tieto kultúrne slobody umožnili rast malej, ale národne uvedomelej domorodej inteligencie, ktorá sa inšpirovala vydávaním takých fínskych ľudových eposov, ako je Kalevala, a ktorá sa od 60. rokov 19. storočia čoraz viac zjednocovala prostredníctvom národnej kampane za fínsky jazyk. zrovnoprávniť s historicky dominantným švédskym.

V pobaltských provinciách existovalo podobné kultúrne hnutie založené na kampani za práva materinského jazyka na školách a univerzitách, literárnych publikáciách a oficiálnom živote. Bol namierený menej proti Rusom ako Nemcom (v Estónsku a Lotyšsku) alebo Poliakom (v Litve), ktorí v týchto regiónoch dominovali pred ich dobytím Rusmi v 18. storočí.

Tu sa rodné jazyky zachovali iba v odľahlých vidieckych oblastiach (domáce elity boli asimilované do dominantnej jazykovej kultúry). V skutočnosti to neboli nič iné ako roľnícke nárečia, blízko príbuzné, ale miestne rozmanité, nie nepodobné galčine Írov a Škótov. Počas devätnásteho storočia lingvisti a etnografi zhromaždili a štandardizovali tieto dialekty vo forme písaného jazyka s ustálenou gramatikou a pravopisom.

Je iróniou, že aj keby roľníci mohli čítať tento „národný jazyk“, väčšina z nich by mu ťažko porozumela, pretože bol zvyčajne založený buď len na jednom z dominantných dialektov, alebo bol umelou konštrukciou, akési roľnícke esperanto, zložené zo všetkých rôznych dialektov.

Toto vytvorenie literárneho rodného jazyka a vydávanie národnej literatúry a histórie písanej v jej prózach však pomohlo naštartovať proces budovania národa a umožnilo v budúcich desaťročiach vzdelávať roľníctvo v tejto rodiacej sa národnej kultúra. V Estónsku boli kultúrnymi medzníkmi tejto národnej renesancie vydanie epickej básne Kalevipoeg od Kreutzwalda v roku 1857 a v tom istom roku založenie novín Postimees v estónskom jazyku, ktoré boli zamerané na roľníckych čitateľov.

V Lotyšsku existovali od roku 1878 aj noviny v rodnom jazyku Balss (The Voice), ktoré sa podobne ako lotyšský spolok zaviazali k myšlienke zjednotiť národy dvoch provincií Livónsko a Kurland, ktoré vtedy tvorili územie Lotyšska — vytvoriť jednotný lotyšský národ.

Napokon v Litve, ktorú tak dlho ovládali Poliaci, sa v druhej polovici devätnásteho storočia vyvinul aj národný písaný jazyk (napriek Poliakom bol založený na českej abecede) a začala sa rodná literatúra. Ako na Balte, tak aj v Poľsku po rozdelení bol národ ideou a nie miestom.

Poľsko existovalo iba v predstavách a v pamäti historického poľského kráľovstva, ktoré existovalo pred jeho porážkou a podrobením veľmocami východnej Európy koncom 18. storočia. Jeho duch bol vyjadrený v poézii Adama Mickiewicza, vo vlasteneckých hymnách katolíckej cirkvi a — aspoň to vlastenci tvrdili (lebo bol polovičný Francúz) — v hudbe Chopina. Tento kultúrny nacionalizmus bol pre Poliakov útechou a náhradou za politiku. Len veľmi málo ľudí sa angažovalo vo verejnom živote, ešte menej v otvorenom disente proti Rusku.

Cenzúra a neustále nebezpečenstvo zatknutia prinútili gramotné obyvateľstvo stiahnuť sa do sveta poézie (podobne ako v Rusku, literatúra v Poľsku slúžila ako metafora pre politiku). Poľské povstanie v roku 1830, dokonca aj veľké povstanie z roku 1863, bolo dielom relatívne malej nacionalistickej menšiny, väčšinou študentov, dôstojníkov, kňazov a liberálnejších šľachtických vlastníkov pôdy. Ani jeden nezískal veľkú podporu zo strany roľníkov, ktorí sa len málo chápali ako Poliaci a ktorých v každom prípade oveľa viac zaujímalo získanie vlastnej pôdy a slobody od šľachticov ako boj za vec vedenú šľachticmi a intelektuálmi.

Tento prvý a predovšetkým kultúrny prejav ctižiadostivej národnosti nebol nikde tak viditeľný ako na Ukrajine, nepochybne čiastočne kvôli skutočnosti, že zo všetkých poddaných národností Impéria boli Ukrajinci kultúrne najbližšie k Rusom. Rusi nazvali Ukrajinu „Malé Rusko“ a zakázali tlačiť toto slovo ‘Ukrajina’.

Kyjev, hlavné mesto Ukrajiny, bolo v desiatom storočí miestom založenia ruského kresťanstva. Kultúrne rozdiely medzi Ruskom a Ukrajinou – najmä v jazyku, pozemkových právach a zvykoch – sa skutočne rozvinuli až medzi trinástym a sedemnástym storočím, keď sa západná Ukrajina dostala pod poľsko-litovskú nadvládu.

Ukrajinským nacionalistom tak chýbala práca na tom, aby tieto rozdiely zdôvodnili ako základ, samostatná národná kultúra. Inšpiráciu čerpali z ukrajinského národného hnutia v susednej Haliči. Ako súčasť Rakúsko-Uhorska mala Halič relatívne liberálne práva na samosprávu.

To umožnilo Ukrajincom alebo „Rusínom“ (po latinsky „Rusi“), ako ich poznali Rakúšania, propagovať svoj vlastný ukrajinský jazyk na základných školách a vo verejnom živote, vydávať noviny a knihy v rodnom jazyku a pokročiť v štúdiu ukrajinských dejín a ľudovej kultúry.

Galícia sa pre zvyšok národného hnutia na cárskej Ukrajine stala akýmsi „ukrajinským Piemontom“: vnucovacím domom národného povedomia a oázou slobody pre nacionalistických intelektuálov. Ľvov, jeho hlavné mesto, známe aj ako Lemberg (Nemcami) a Ľvov (Rusmi), bolo prosperujúcim centrom ukrajinskej kultúry. Hudobný skladateľ Lysenko aj historik Hruševskij, hoci poddaní cára, našli svoj národ v Haliči.

Nacionalistickí intelektuáli, ktorí boli priekopníkmi ukrajinského spisovného jazyka v stredných desaťročiach devätnásteho storočia, si všetci požičali výrazy z galícijského dialektu, ktorý považovali za najpokročilejší, hoci neskôr, keď sa snažili dostať k roľníkom novinami a knihami, boli nútení založiť ho na poltavskom ľudovom idióme, ktorý sa ako dialekt strednej Ukrajiny chápal najčastejšie.

Zásadné texty tejto národnej literárnej renesancie vydalo Bratstvo svätých Cyrila a Metoda ešte pred jeho rozpustením cárskymi autoritami v roku 1847. Romantická poézia Tarasa Ševčenka, ktorá zohrala rovnakú úlohu ako Mickiewiczova poézia v Poľsku pri formovaní inteligencie národného povedomia, bol najdôležitejší z nich.

Publikácie v ukrajinskom jazyku sa aj naďalej objavovali napriek zákonným obmedzeniam. Mnohé publikovala kyjevská sekcia Ruskej geografickej spoločnosti, ktorej čoraz nacionalistickejší členovia sa venovali štúdiu ukrajinskej ľudovej kultúry, jazyka a histórie.