Chamtivosť pravoslávnych kňazov v cárskom Rusku, lebo chudoba je chudobou pre všetkých rusov. Ruskí roľníci sa na svojich miestnych kňazov, slovami jedného súčasníka, nepozerali ani tak ako na „duchovných sprievodcov alebo poradcov, ale ako na triedu obchodníkov s veľkoobchodom a maloobchodom so sviatosťami“.

Duchovní, ktorí sa nemohli uživiť zo skromných dotácií, ktoré dostávali od štátu, ani z obhospodarovania vlastných malých kaplnkových pozemkov, sa veľmi spoliehali na vyberanie sedliackych poplatkov za svoje služby: dva ruble za svadbu; sliepka na požehnanie plodín; niekoľko fliaš vodky na pohreb; a tak ďalej.

Ochromujúca chudoba roľníkov a povestná chamtivosť kňazov často spôsobovali, že tento proces vyjednávania bol dlhý a vyhrotený. Sedliacke nevesty sa nechávali stáť v kostole celé hodiny alebo mŕtvi niekoľko dní nepochovaní, zatiaľ čo roľníci a kňaz sa dohadovali o poplatkoch. Takéto nehanebné (hoci často nevyhnutné) vyjednávanie zo strany kléru muselo poškodiť prestíž Cirkvi.

Nízka vzdelanostná úroveň mnohých kňazov, ich sklon ku korupcii a opilstvu, ich známe styky s políciou a ich všeobecná podriadenosť miestnej šľachte, to všetko prispelo k nízkej úcte, ktorú mali. „Všade“, napísal farár z devätnásteho storočia, od najúžasnejších salónov až po zadymené sedliacke chatrče, ľudia znevážili duchovenstvo tým najkrutejším výsmechom, slovami najhlbšieho pohŕdania a nekonečného znechutenia.

To bola sotva pozícia sily, od ktorej by Cirkev mohla dúfať, že ochráni svoje roľnícke stádo pred zákernou sekulárnou kultúrou moderného mesta. Ku koncu devätnásteho storočia si to uvedomil rastúci počet pravoslávnych duchovných. Obávali sa klesajúcej návštevnosti kostolov, ktorú obviňovali z nárastu „chuligánstva“, násilných útokov na pozemkový majetok a iných spoločenských zla na vidieku.

Práve z tohto záujmu o kresťanské vedenie roľníkov sa čoraz viac volalo po radikálnej reforme Cirkvi. Prvýkrát ich vyslovila generácia liberálnych duchovných, ktorí vzišli zo seminárov počas stredných desaťročí storočia. Títo „klerikálni liberáli“, ktorí boli vzdelanejší a svedomitejší ako ich predchodcovia, boli inšpirovaní veľkými reformami v 60. rokoch 19. storočia.

Hovorili o oživení života farnosti a o vštepení „vedomého“ kresťanstvo do myslí roľníkov. Mysleli si, že to môžu dosiahnuť priblížením farského kostola k životu roľníkov: farníci by mali mať väčšiu kontrolu nad svojim miestnym kostolom; malo by byť viac farských škôl; a farárom by malo byť umožnené sústrediť sa na náboženské a pastoračné záležitosti namiesto toho, aby boli zaťažovaní drobnými byrokratickými úlohami.

Na prelome storočí, keď sa ukázalo, že Cirkev nemôže byť revitalizovaná, kým nebude oslobodená od záväzkov voči štátu, požiadavky liberálneho kléru sa rozvinuli do širšieho hnutia za celkovú reformu vzťahov Cirkvi s. cársky štát. Toto hnutie vyvrcholilo v roku 1905 výzvami širokej škály kléru po cirkevnom koncile (Sobor), ktorý by nahradil Svätú synodu.

Mnohí tiež volali po decentralizácii cirkevnej moci z Petrohradu a mníšskej hierarchie do diecéz a vlastne odtiaľ do farností. Aj keď by bolo nesprávne tvrdiť, že toto hnutie bolo súčasťou demokratickej revolúcie v roku 1905, určite existovali paralely medzi požiadavkami duchovenstva na reformu cirkvi a požiadavkami liberálov na politickú reformu. Rovnako ako muži zemstva, aj liberálni duchovní chceli viac samosprávy, aby mohli lepšie slúžiť spoločnosti vo svojich miestnych komunitách.

To bolo oveľa ďalej, než boli konzervatívci v rámci cirkevnej hierarchie pripravení zájsť. Hoci podporovali všeobecnú predstavu o samospráve Cirkvi, neboli pripravení vidieť akokoľvek oslabenú autoritu menovaných biskupov alebo mníšskeho kléru. Ešte menej boli ochotní akceptovať argument, ktorý predložil predseda vlády gróf Witte pri návrhu zákona o náboženskej tolerancii v roku 1905, že ukončenie diskriminácie rivalov pravoslávia nepoškodí cirkev, ak prijme reformy, ktoré by oživili svoj vlastný náboženský život. Vyšší cirkevní hierarchovia možno chvíľu flirtovali s opojnými

Myšlienky samosprávy sa oháňali ich liberálnymi bratmi, ale Witteho naliehanie na to, aby sa náboženská tolerancia stala cenou takejto autonómie (politika motivovaná perspektívou získania dôležitých komerčných skupín v starovereckých a židovských komunitách), zaručene poháňala ich späť do náručia reakcie.

Po roku 1905 podporuje súd a extrémne pravicové organizácie, ako je Zväz ruského ľudu, v opozícii voči všetkým ďalším pokusom liberálov o reformu cirkvi a rozšírenie náboženskej tolerancie. Stará aliancia autokracie, pravoslávia a národnosti tak bola oživená proti hrozbe liberálneho morálneho poriadku.

Tento stret ideológií bol jedným z najdôležitejších pri formovaní ruských dejín v rokoch 1905 až 1917.

Keď bolo liberálne duchovenstvo porazené, Cirkev zostala v stave konečného rozdelenia a slabosti. Ústredný ideologický pilier cárskeho režimu sa konečne začal rúcať. Rasputinov vzostup k moci v Cirkvi signalizoval jej vlastný konečný pád z milosti.

‘Najsvätejšia synoda nikdy neklesla tak hlboko!’ jeden bývalý minister povedal francúzskemu veľvyslancovi vo februári 1916.

„Ak by chceli zničiť všetku úctu k náboženstvu, všetku náboženskú vieru, nešli by do toho žiadnym iným spôsobom. Čo čoskoro zostane z pravoslávnej cirkvi? Keď cárizmus v nebezpečenstve hľadá svoju podporu, zistí, že už nie je nič.