Boh daj zdravie pravoslávnemu ruskému cárovi, veľkokniežaťu Michailovi Fedorovičovi, nech drží moskovské cárstvo a celú svätú ruskú zem proti katolíkom Vatikánu. Podľa populárnej piesne Michaila Romanova požehnal jeho otec, metropolita Filaret, v roku 1619 touto modlitbou, šesť rokov po nástupe na ruský trón. Mýtus o „Svätojruskej zemi“ bol zakladajúcou myšlienkou moskovského cárstva, ako ho rozvíjali Romanovci od začiatku 17. storočia. Základom ich dynastie, ako to bolo prezentované v propagande z roku 1913 jubileum, symbolizovalo prebudenie nového.

Boh daj zdravie pravoslávnemu cárovi, proti katolíkom Vatikánu

Ruské národné povedomie založené na obrane pravoslávia. Michail Romanov, ako sa tradovala legenda, bol zvolený celým ruským ľudom po občianskej vojne a poľskej intervencii v čase problémov (1598 – 1613). „Svätáruská zem“ sa tak opäť zjednotila za dynastiou Romanovcov a Michail zachránil pravoslávne Rusko pred katolíkmi. Od tohto momentu sa myšlienka „Svätého Ruska“, bašty na obranu pravoslávia, stala základným legitimizačným mýtom dynastie.

| Takto začala studená vojna, Pre Sovietov bolo Gouzenkovove zbehnutie krízou

Nie že by myšlienke Svätej Rusi chýbala ľudová základňa. Ľudové piesne a kozácke eposy hovorili o Svätej ruskej zemi prinajmenšom od sedemnásteho storočia. Bolo len prirodzené, že kresťanstvo sa stalo pre Slovanov symbolom ľudovej sebaidentifikácie na tejto plochej eurázijskej pevnine, pravidelne ohrozovanej mongolskými a tatárskymi inváziami. Byť Rusom znamenalo byť kresťanom a členom pravoslávnej viery.

Skutočne to bolo výrečné, že výraz „Svätá Rus“ (Sviataia Rus) možno použiť iba na tento starší výraz pre Rusko, z ktorého pochádza aj samotné slovo pre Rusa (russkii); nedalo sa povedať Sviataia Rossiia, keďže Rossiia, novší výraz pre Rusko, súvisel len s cisárskym štátom. Ešte sugestívnejší je fakt, že slovo v ruštine pre sedliaka (kresťianin), ktoré vo všetkých ostatných Európske jazyky vychádzali z myšlienky krajiny alebo krajiny, boli spojené so slovom pre kresťana (christ’ianin).

Ale tam, kde ľudový mýtus o Svätej Rusi posvätil ľudí a ich zvyky, oficiálny posvätil štát v osobe cára. Moskva sa stala „tretím Rímom“, dedičom dedičstva Byzancie, posledného hlavného mesta pravoslávia; a Rusko sa stalo „svätou zemou“, ktorú si Boh vybral na záchranu ľudstva. Toto mesiášske poslanie dalo cárom jedinečnú náboženskú úlohu; kázať Pravé Slovo a bojovať proti herézam po celom svete.

Obraz cára nebol len kráľom, smrteľným ako človek, ale vládnucim s božským právom, ako v západnej stredovekej tradícii; bol vymyslený ako Boh na zemi, božsky ustanovený za vládcu a svätý ako človek. V Rusku bola dlhá tradícia kanonizácie kniežat, ktoré položili svoje životy pro patria et fides, ako to ukázal Michael Cherniavsky vo svojej vynikajúcej štúdii o ruských mýtoch.

Cári používali cirkevné zákony, ako to nerobili žiadni západní vládcovia, na prenasledovanie svojich politických oponentov.

Celé Rusko sa pod vládou cára-archimandritu premenilo na akýsi obrovský kláštor, kde boli vykorenené všetky herézy. Až postupne od osemnásteho storočia túto náboženskú základňu cárskej moci nahradila svetská. Peter Veľký sa snažil reformovať vzťahy medzi cirkvou a štátom na západných absolutistických líniách. V snahe podriadiť ju štátu bola cirkevná správa presunutá z patriarchátu na Posvätnú synodu, zbor laikov a duchovných.

V devätnástom storočí jeho svetský predstaviteľ, generálny prokurátor, v skutočnosti dosiahol štatút ministra pre cirkevné záležitosti s kontrolou biskupských menovaní, náboženského vzdelávania a väčšiny financií Cirkvi, aj keď nie v otázkach teologických dogiem. Svätá synoda zostala z väčšej časti verným nástrojom v rukách cára.

Bolo v záujme cirkvi, aby sa loď nerozkývala: počas druhej polovice osemnásteho storočia stratila veľkú časť svojej pôdy v prospech štátu a teraz sa od nej spolieha na financovanie na podporu 100 000 farských duchovných a ich rodín. Napriek tomu, bolo by nesprávne vykresľovať Cirkev ako submisívny orgán štátu. Cársky systém sa spoliehal na Cirkev rovnako, ako sa na ňu spoliehala Cirkev: bola to vzájomná závislosť. V obrovskej roľníckej krajine, akou je Rusko, kde bola väčšina obyvateľstva negramotná, bola Cirkev základnou propagandistickou zbraňou a prostriedkom sociálnej kontroly.

Kňazi boli vyzvaní, aby z kazateľnice odsúdili všetky formy nesúhlasu a odporu voči cárovi a informovali políciu o podvratných živloch vo svojej farnosti, aj keď získali informácie cez spovednicu. Boli zaťažení drobnými administratívnymi povinnosťami: pomáhali polícii kontrolovať tulákov; čítanie cisárskych manifestov a dekrétov; poskytovanie úradom štatistické údaje o narodení, úmrtiach a sobášoch zapísaných vo farských knihách a pod.

Od 41 000 farskych škôl od pravoslávnych duchovných sa tiež očakávalo, že budú učiť roľnícke deti prejavovať lojalitu, úctu a poslušnosť nielen cárovi a jeho úradníkom, ale aj svojim starším a nadriadeným. Tu je časť katechizmu základnej školy, ktorú pripravila Svätá synoda:

Otázka: Ako by sme mali prejaviť úctu k cárovi?

A. I. Mali by sme cítiť úplnú lojalitu k cárovi a byť pripravení položiť za neho život. 2. Mali by sme bez námietok plniť jeho príkazy a byť poslušní ním povereným autoritám.

3. Mali by sme sa modliť za jeho zdravie a spásu, ako aj za zdravie a spásu celého vládnuceho domu.

Otázka: Čo by sme si mali myslieť o tých, ktorí porušujú svoje povinnosti voči nim

Suverénne? A. Sú vinní nielen pred Panovníkom, ale aj pred Bohom.

Božie Slovo hovorí: ‘Kto sa teda protiví moci, protiví sa Božiemu ustanoveniu.’ (Rim. 13:2)36

Cirkev získala v morálnom poriadku starého režimu popredné miesto. Jemu samotnému bolo dovolené prozelytizovať a vykonávať misionárstvo. Politika rusifikácie režimu pomohla presadzovať pravoslávnu vec: napríklad v Poľsku a Pobaltí konvertovalo na pravoslávnu cirkev, aj keď len formálne, počas vlády Alexandra III. Cirkev uplatňovala široké spektrum právnych nátlakov proti disidentským náboženským sektám, najmä starovercom.

Až do roku 1905 bolo pre kohokoľvek v pravoslávnej cirkvi naďalej trestným činom konvertovať z nej na inú vieru alebo zverejňovať útoky na ňu. Všetky knihy o náboženstve a filozofii museli prejsť cirkevnými cenzormi.

Okrem toho existoval celý rad morálnych a sociálnych otázok, v ktorých vplyv Cirkvi zostal dominantný a niekedy dokonca prevládal nad svetskou autoritou. Prípady cudzoložstva, incestu, sodomie a rúhania sa súdili na cirkevných súdoch. Odsúdenia viedli k uplatňovaniu výlučne cirkevných, nie stredovekých trestov, akými boli pokánie a väznenie v kláštore, keďže štát ponechal takéto otázky v rukách cirkvi a zdržal sa formulovania vlastných trestov.

Aj pri rozvode zostal vplyv Cirkvi dominantný. Jediný spôsob, ako dosiahnuť rozvod, bol z dôvodu cudzoložstva prostredníctvom cirkevných súdov, čo bol náročný a často bolestivý proces. Pokusy o liberalizáciu rozvodových zákonov a presunutie celej záležitosti na trestné súdy boli úspešne zablokované koncom devätnásteho storočia cirkvou, ktorá sa stávala viac doktrinárnou v otázkach súkromnej sexuality a ktorá dodržiavaním starého patriarchálneho poriadku vytvorila prirodzené spojenectvo s poslednými dvoma cármi v ich boji proti modernému liberálnemu svetu. Stručne povedané, neskoré imperiálne Rusko bolo stále do značnej miery pravoslávnym štátom

Na rozdiel od svojich katolíckych náprotivkov sa ruskí pravoslávni kňazi mohli ženiť.

Ale bolo to ešte sväté? To bola otázka, ktorá znepokojovala predstaviteľov Cirkvi. A práve z týchto obáv mnohí liberálnejší ortodoxní duchovní volali po reforme vzťahov medzi cirkvou a štátom počas posledných desaťročí starého režimu. Po roku 1917 bolo veľa šokovaných kresťanov – typickým príkladom bol Brusilov – ktorí tvrdili, že revolúciu spôsobil pokles vplyvu Cirkvi. Toto bol samozrejme zjednodušený pohľad. Niet však pochýb, že sociálna revolúcia úzko súvisela so sekularizáciou spoločnosti a do značnej miery od nej závisela.

Hlavnou príčinou bola urbanizácia. Rast miest ďaleko predbehol tempo budovania kostolov v nich, výsledkom čoho boli robotníci, ktorí boli vykorenení z dediny s jej kostolom, boli poslaní žiť v stave bezbožnosti. Napríklad priemyselné predmestie Orekhovo-Zuevo neďaleko Moskvy malo na prelome storočia iba jeden kostol pre 40 000 obyvateľov.

Iuzovka, banské hlavné mesto Donbasu, dnes nazývané Doneck, mala len dva za 20-tisíc. Nebola to však len otázka tehál. Cirkev tiež nedokázala nájsť mestskú misiu, ktorá by riešila nové problémy mestského života tak, ako to urobil napríklad metodizmus počas britskej priemyselnej revolúcie. Ukázalo sa, že ortodoxné duchovenstvo nie je schopné vytvoriť populárne náboženstvo pre svet tovární a činžiakov.

Tých, ktorí sa o to pokúsili, ako napríklad páter Gapon, radikálneho kazateľa z Petrohradu, ktorý viedol robotnícky pochod do Zimného paláca v januári 1905, čoskoro odmietli konzervatívni predstavitelia cirkvi, ktorí by nemali nič spoločné s nábožensky inšpirovanými výzvami na sociálne reformy.

Migrovali do miest, zanechali po sebe starú kultúru dedinského ústneho prejavu, v ktorej dominovali kňazi a roľnícky starší, a pripojili sa k mestskej kultúre, kde dominovalo písané slovo a kde bola cirkev nútená konkurovať novým socialistickým ideológiám.

Jedným z roľníkov, ktorý urobil tento skok, bol Semen Kanatchikov počas jeho postupu cez priemyselnú školu a do radov boľševikov. Vo svojich spomienkach spomínal, ako sa v 90. rokoch 19. storočia pomaly živil jeho odpad od viery, keď odišiel z rodnej dediny do Moskvy a odišiel pracovať do strojárskej továrne, kde často agitovali socialisti. Na začiatku sa týchto „študentov“ trochu bál, pretože „neverili v Boha a mohli otriasť aj mojou vierou, čo mohlo mať za následok večné pekelné muky na druhom svete“.

Ale tiež ich obdivoval, „pretože boli takí slobodní, tak nezávislí, tak dobre informovaní o všetkom, a pretože na zemi nebolo nikoho a ničoho, čoho by sa báli“.

Keď vidiecky chlapec rástol v sebadôvere a snažil sa napodobniť ich individualizmus, stal sa nimi viac ovplyvnený. Príbehy o skorumpovaných kňazoch a „zázrakoch“ – cum-podvodoch začali otriasať „morálnymi základmi, s ktorými som žil a vyrastal“. Jeden mladý robotník mu „dokázal“, že Boh nestvoril človeka, keď ukázal, že ak sa krabica naplní zemou a udržiava sa v teple, nakoniec sa v nej objavia červy a hmyz.

Tento druh vulgarizovanej preddarwinovskej vedy, ktorá bola široko rozšírená v ľavicových brožúrach tej doby, mala obrovský vplyv na mladých robotníkov ako Kanatchikov, ktorý neskôr napísal. „Prestal som chodiť ku kňazovi na „spoveď“, nenavštevoval som kostol a začal som jesť „zakázané“ jedlá počas pôstnych dní. Zvyk kríženia som sa však ešte dlho nevzdal, najmä keď som sa vrátil na prázdniny do dediny.

A čo samotný vidiek? Toto bol základ „Svätého Ruska“, údajnej pevnosti Cirkvi. Religiozita ruského roľníka je jedným z najtrvalejších mýtov – spolu s hĺbkou ruskej duše – v dejinách Ruska. Ale v skutočnosti ruský roľník nikdy nebol viac ako polodetašovaný s pravoslávnym náboženstvom.

Jeho starodávna pohanská ľudová kultúra bola natretá iba tenkým náterom kresťanstva. Samozrejme, ruský roľník prejavil veľkú mieru vonkajšej oddanosti. Neustále sa krížil, v každej druhej vete vyslovoval Pánovo meno, pravidelne chodil do kostola, vždy dodržiaval pôstny pôst, nikdy nepracoval počas náboženských sviatkov a dokonca bolo známe, že z času na čas chodí na púť do svätyne.

Slavjanofilskí intelektuáli, ako Dostojevskij alebo Solženicyn, by v tom možno chceli vidieť znak hlbokej oddanosti roľníka k pravoslávnej viere. A určite je pravda, že väčšina roľníkov si o sebe myslela, že sú pravoslávni. Ak by niekto mohol ísť do ruskej dediny na prelome storočí a opýtať sa jej obyvateľov, kto sú, pravdepodobne by dostal odpoveď: ‘Sme pravoslávni a odtiaľto’.

Ale náboženstvo roľníkov malo ďaleko od knižného kresťanstva kléru.

Miešali pohanské kulty a povery, mágiu a čarodejníctvo s ich vernosťou k pravoslávnej viere.

Toto bolo vlastné ľudové náboženstvo roľníkov, ktoré bolo prispôsobené potrebám ich neistého poľnohospodárskeho života.

* Starí veriaci odmietli liturgické reformy patriarchu Nikona v 60. rokoch 17. storočia, ako aj vládu, ktorá ich presadzovala. Na úteku pred prenasledovaním sa väčšina z nich usadila v odľahlých oblastiach Sibíri, kde zostala dodnes. Na prelome storočia sa odhadovalo, že starovercov bolo až osemnásť miliónov.

Ďalšie hlavné náboženské sekty, duchom bližšie k evanjelikalizmu, boli štundisti (baptisti), dukhoborci („bojovníci za ducha“) a molokane (pijani mlieka). Medzi sebou mali asi milión nasledovníkov. Mnohé z týchto siekt mali radikálnu tradíciu nesúhlasu, čo vysvetľuje a pomáha vysvetliť ich prenasledovanie štátom.